La invención de la Imprenta de tipos móviles en el siglo XV fue un acontecimiento que marcó un cambio radical en la historia de la humanidad. Sin embargo, la revolución cultural que implicó la publicación de distintos tipos de textos, también trajo consigo la paulatina mecanización del trabajo ligado al ámbito cultural.
Ya para el siglo XX, con el desarrollo que el sistema capitalista y las implicancias de los modos de producción y los sistemas de comunicación en los ámbitos culturales, se ponen de manifiesto distintas discusiones acerca de las características que fue adquiriendo la masificación de los bienes simbólicos.
La cultura de masas, es aquella denominación que se le ha dado a la producción, y reproducción, de bienes simbólicos a partir del empleo de medios técnicos. Como su nombre lo indica, es una cultura que va dirigida a un público muy amplio y variado. Se caracteriza por la fabricación de bienes que se apoyan en ciertos estándares convencionales y los mismos se difunden, y publicitan, en los distintos medios de comunicación. De este modo, la cultura de masas, ha sido considerada como un nuevo objeto de estudio y se la ubicó en la brecha de la división que hasta entonces tenía el alta y la baja cultura.

La misma, captó el interés de un grupo de intelectuales, académicos e investigadores quienes, en 1923, fundaron el Instituto para la Investigación Social, posteriormente conocido como Escuela de Frankfurt. Ellos llevaron adelante la construcción de la Teoría Crítica, para poner en discusión la teoría tradicional, para interpretar y actualizar la teoría marxista, y para hacer foco en el contexto social.

En 1944, dos de sus miembros, Max Horkheimer (1895-1973) y Theodor W. Adorno (1903-1963) dan a conocer un texto, Dialéctica del Iluminismo, donde asumen una postura pesimista en torno a los bienes culturales producidos industrialmente. Para los autores, la cultura de masas, implicada con múltiples estrategias de poder, conlleva a cierto tipo de manipulaciones que producen la masificación a partir de la suspensión de la reflexión crítica, la homogenización del gusto y la reproducción de una versión de la realidad.
En el prólogo que Horkheimer escribe para la edición de 1947, expresa que lo que ellos se habían planteado “era nada menos que comprender por qué la humanidad, en lugar de entrar en un estado verdaderamente humano, desembocó en un nuevo género de barbarie” (Adorno y Horkheimer, 1944-47 [1987; 7]). Este estado de barbarie que mencionan, es lo que ellos percibieron cuando emigraron a Estados Unidos a causa del Nazismo, antes de la Segunda Guerra Mundial. Los frankfurtianos encuentran en la cultura de masas norteamericana, el mismo mecanismo de manipulación que habían dejado atrás en Alemania. Este gesto encierra una mirada, que conlleva cierto horror, acerca de los fines ideológicos de la masificación cultural.

De este modo, los representantes de la Escuela de Frankfurt revelan cómo la industria afecta a la cultura por medio de mecanismos que anulan el espacio del debate y de la crítica. Acuñan el concepto de Industria Cultural, para denominar a la cultura de masas. Esta noción implicó cierto de estado de shock para su época, ya que pone en relación dos términos aparentemente distantes. ¿Puede la Cultura ser reducida a una Industria? ¿La producción serializada y estandarizada de productos pueden ser parte de la tradición cultural? ¿Qué les sucede a las actividades creativas de los sujetos, donde se representan los valores, los imaginarios y las creencias de la cultura, cuando es reproducido en serie? Con el concepto de Industria Cultural se acentúa cierta dominación del sistema capitalista donde los espectadores se convierten en meros consumidores pasivos de los bienes simbólicos, principalmente por quedar excluidos del proceso de producción de los mismos.
La reproducción cultural por medio de la reproducción mecánica conlleva ciertas estructuras y reglas que implican un posicionamiento ideológico. De este modo, se da cuenta de las operaciones que se pretenden con dicha cultura hacia los sujetos: disciplinaros, estandarizaros, crearles deseos, y hasta anular sus resistencias al sistema.
Las Industrias Culturales, para los frankfurtianos, afianzan el monopolio cultural, basado en el sistema capitalista, de producción en masa de bienes culturales, y el cual es difundido a través de los medios masivos. Sin embargo, se crea una pseudo-individualización, ya que, si bien existen ciertas elecciones, las mismas están dadas sólo dentro de un menú de productos culturales estandarizados donde los espectadores no participan activamente en la producción de dichos bienes.
En este escenario, hasta el Arte, en especial el arte mimético, al ser reproducido por un medio técnico, también se ha vuelto en una mercancía. Ya que, al reproducir un mundo determinado, también reproduce las estructuras y las organizaciones de dicho sistema. Un sistema cuyos mecanismos afianzan relaciones impersonales entre los sujetos y los productos. Para Adorno y Horkheimer, “cuanto más completa e integral sea la duplicación de los objetos empíricos por parte de las técnicas cinematográficas, tanto más fácil resulta creer que el mundo exterior es la simple prolongación del que se presenta en el film. El ideal consiste en que la vida no pueda distinguirse más de los films” (1944 [1987, 153]). Ellos plantean que, a partir del uso de ciertas fórmulas, se construye un mundo único, que atrofia la imaginación y la espontaneidad, donde se crea una apariencia de novedad cuando en esencia nada cambia.
Por el contrario, el arte de vanguardia, aquel que se basa en la experimentación y la abstracción, y que se encuentra en las antípodas de la Industria Cultural, ya que apela a la disonancia y a la dificultad, propicia un espacio de distanciamiento en el cual se puede generar la reflexión activa, y crítica, en quien lo observa.

(T. W. Adorno es entrevistado por Umberto Eco, idioma italiano)

Sin embargo, esta concepción pesimista de las Industrias Culturales, y muy a pesar de las advertencias de los representantes de la Escuela de Frankfurt, ha mutado con el correr de los años, no solo por el devenir del debate intelectual sobre las mismas – con el posicionamiento de teorías que rescatan de ellas ciertos rasgos más optimistas -; sino que también por consideraciones que han contribuido a revalorizarlas dentro de los crecimientos de los países industrializados por ser parte importante de sus economías. Así, estas creaciones y producciones culturales son encontradas como parte importante del desarrollo dinámico de las sociedades contemporáneas. Contribuyen al crecimiento económico, al PBI, al ingreso de divisas del exterior, a la generación de empleos, como también para dar a conocer las identidades y culturales (véase Getino, 2001).
No hay que olvidar que estos bienes simbólicos al ser portadores de significados y de sentidos, si bien pueden tener implicancias en las conductas, también generan cohesión, o división, en los grupos sociales al ser hoy parte de las fuentes de identidad de los pueblos.
De todos modos, dentro de ellas existe una tendencia a la búsqueda del entretenimiento sin una profundidad conceptual donde se confirma, y reproduce, los modos de vida ya legitimados. Es decir, se comercializa una cultura basada en la diversión y en la superficialidad significativa. Esto es un rasgo a tener en cuenta ya que, las Industrias Culturales, tienen impacto en tanto en la política como en las vidas cotidiana de los individuos. Es por ello, que los escritos y los debates planteados por los miembros de la Escuela de Frankfurt son aún un material de peso para poner en discusión los mecanismos de nuestra sociedad contemporánea.

Bibliografía
Adorno, T.W. y Horkheimer, M. (1944 [1987]). Dialéctica del Iluminismo. Buenos Aires, Sudamericana.
Getino, O. (2001). Aproximación a un estudio de las Industrias Culturales en el Mercosur (Incidencia económica, social y cultural para la integración regional). Seminario Internacional “Importancia y Proyección del Mercosur Cultural con miras a la Integración”. Santiago de Chile, 3, 4 y 5 de mayo de 2001. Consultado en: http://www.oei.es/historico/cultura2/getino.htm